即 簡 化 版 的 布 袋 偶 ， 傳 統 又 稱 「 掌 中 偶 」 、 表 演 戲 劇 時 又 可 稱 「 指 花 戲 」 、 「 指 頭 木 偶 戲 」 等 。傳 統 布 袋 木 偶 是 以 布 袋 式 的 服 裝 來 聯 接 木 偶 的 頭 、 手 和 足 。 傳 統 木 偶 頸 部 藏 於 服 裝 內 。 頭 部 主 要 用 木 刻 而 成 ， 亦 有 以 紙 凝 固 後 塑 鑄 而 成 ， 然 後 塗 以 漆 ， 繪 製 臉 譜 。西 方 布 袋 偶 如 芝 麻 街 式 木 偶 、 潘 趣 街 頭 劇 場 則 廣 為 人 知 。

漳州布袋偶《大名府》

漳州布袋偶《大名府》

主要運用動物皮、厚紙或膠片鏤雕成平面側影的偶人，傳統影偶繪上各種色彩的臉譜、頭盔及服飾，以燈光照射，投影於豎立的影窗或透光布幕上，配以音樂動作來作演出故事的一種偶戲。由於皮影是一平面藝術，故構圖上通過誇張雕刻手法，以達到戲偶角色戲劇化的個性和特徵表現， 如眉、眼、鼻、嘴等。

明代(六百多年前)流行於中國大部份地區以至廣東一帶的偶戲，從演出的劇目、科介、行當、音樂，台規等各方面，均與粵劇無異。傳統杖頭木偶由頭、肩、手加戲服、帽盔、鬚等合成，偶頭(連頸)用樟木雕刻而成，可防蟲蛀。

傳統又稱「懸絲木偶」、「牽線木偶」、傀儡戲、線戲、嘉禮戲等。古代凡有盛事如婚嫁、酬神等，必先演提線戲。木偶的頭背手足等各個位掛上細線後，而演員要操縱木偶，只要通過牽提吊線便能做出如挑、撥、提、勺等各種動作。木偶形象包括了動物或人物。

大木偶演出以戶外表演為主，是從農村的遊行節慶活動發展而成的「大戲偶」。在美國「麵包及傀儡劇團 (The Bread and Puppet Theater ) 」的發展及推廣後，成了世界上其中一種在社區、教育及政治層面上的重要種類。而中國歷史悠久的「舞龍」、「舞獅」及廟會等大戲偶表演亦可歸類為大木偶。至於模仿動畫(卡通)角色外型而出現的「身體服飾」偶，成了大型戲偶的另一重要方向。
本機構在1992-1999年期亦曾以傳統故事及新編故事創作「大木偶劇墟」系列

物件偶就是運用任何家庭用具、清潔用品以至任何東西，化身成的戲偶。再簡單再微不足道的小物件都可以用做製作物件偶，湯匙可以成為高瘦的小伙子、茶壺可以變成風趣幽默的阿姨。

由陶俑、木俑變成偶戲，脫胎自陪葬文化的中國木偶走過一條曲折的道路。1983年，山東萊西出土的一個漢墓陪葬機關木俑，關節可靈巧坐立，並手部可動作。精巧木工技術，當然不止是一件普通陪葬品，極可能已成一件道具，一件真人「替身」，明顯
先需要表演動作，才作陪葬的「禮器」。一步步，木偶戲由葬禮化身娛樂事業。

西方，木偶在祭祀中，是通向靈界的「媒介」，與中國漢朝宮庭「弄影還魂術」一
樣。開始時，是通向神秘世界的「媒介」，由「還魂」法術，化作宗教表演，最終成
為舞台藝術。

「替身」與「媒介」是中國木偶、皮影的原始功能，也是當代舞臺藝術的重要元素。 

荷蘭藝術家 Duda Paiva 的獨腳戲「晨星」，升降機技工誤降地府，被「橡膠偶」魔
鬼附身，演員同時飾演「偶」的操控者及技工，「偶」原是魔鬼的「替身」，也是表演魔鬼的「媒介」。但，技工發現原來自己可替代戲偶操控者，控制魔鬼。人最終更可替代魔鬼，人比魔更甚。

如果，這不是獨腳戲；魔鬼不是形象突出的「偶」；如果飾演不是一分為三，時分
時合；「替身」的「偶」不是由被控制到被消滅，最終「人」才是魔，前衛舞台必然失色。「替身」、「媒介」的哲學性，成就了木偶、皮影在當代前衛舞台的地位。木偶、皮影，當然不單單是兒童劇。更因這些功能，成為當代普及教育、諮詢輔導、心理治療的重要成份。無可否認，現代木偶出現的確由兒童劇場開始。

二十世紀二十年代，歐陸文化、學術界深信舞台藝術對兒童教育的重要，開展以培
養兒童觀眾精神文明的藝術場所。應運而生的不單止是兒童劇。木偶因其造型、色彩突出，加上兒童萬物有靈的幻想世界，成兒童劇最受歡迎的表演工具。兒童劇是現代木偶戲的重要部份但不是全部。歷史上，中國也不甘後人，三十年代上海現代木偶之父虞哲光先生，已運用木偶進行兒童劇及教育工作。 

中國木偶、皮影，從兩千年歷史到精緻雕刻，從劇團體制到表演技巧，到近代兒童劇，都從沒有落後於世界形勢，更是西方藝術界津津樂道的學習物件。但，為何時至今日，不斷聽聞專家、學者救亡的呼喚，問題在哪裡呢？

是，我們太在意模仿真人表演，太追求西方商業劇場的效果，沒有認真研究木偶的哲學特質？使木偶失去了自己的個人魅力，比不上「演員」成了次貨！是，我們太鍾情於宣傳推廣，沒有好好研究木偶教育本質？使木偶失去吸引兒童的色彩，比不上「動漫」成了附屬品！兒童木偶劇更成為了長篇的公益廣告呢？是，我們太固執於木偶、皮影是表演，聽不進各種的教育理念，比不上其他藝術的教育，在普及教育中造福下一代呢？是，我們太尊重木偶、皮影是古董、遺產身分，使它們失去了傳承、發展的青春力量，比不上西方的話劇及音樂劇的活力呢？是，我們太懷念明、清兩朝木偶、皮影的光輝歲月，逃避面對現實的競爭與挑戰呢？是，中國木偶、皮影真的沒有成功因素，還是我們由下至上實實在在輕看木偶、皮影，沒有藝術理論、哲學思考及教育功能的深入研究呢？