用戲偶歷史發展階段的分類
除了戲偶操控技法作分類外，另一個分類方法，就是嘗試從「歷史發展階段」來劃分。經考古及傳流至今，依然保存的儀式中發現，古老戲偶，無論是中國與韓國遠古的喪禮戲偶，至歐洲與南美古代祭祀戲偶。宗教儀式的「公仔」道具，應該就是戲偶文化的開端。從祭祀到節慶，再邁向上層社會及市井街頭的表演，慢慢走進劇院，經過藝術家及學者的提煉，成為當代藝術的一員。最後，再向教育、輔導、治療的應用戲偶發展，成為一條明確的文化發展路線。
個別地區戲偶發展發展，大多數不太可能是一條直線，有一些地區有著不同階段連貫發展軌跡，有一些地區只停留在某一階段，一些地區同時存在幾個階段的戲偶文化混雜在一起。
1、宗教、祭祀戲偶
帶有宗教色彩的戲偶活動，今天在印度、東南亞、非洲、中國以至美洲原住民部落，依然存在。80年代香港，還有祭祀禮儀戲偶，以提線偶直接參與打齋儀式，超度亡魂、祭祀祖先、祈求平安。近年，社會發展太快，不同戲偶在廟會上已經失色，無論杖頭偶與鐵枝偶最多只能擔任娛人娛神的神功戲，近乎式微。
祭祀及宗教戲偶，是戲偶文化歷史發展的一個階段，也是一個分類。有些「類戲偶」的儀式活動，以獨立的文化系統存在，雖然基本格局還是戲偶表演，但概念上與其他戲偶文化已經脫節，沒有人會把他們混為一談，加以研究與發展。其實他們是戲偶藝術發展的一部分，非常值得研究，但被輕輕錯過。香港的舞火龍，澳門的醉龍，及新年廟會的舞龍、舞獅、舞貔貅、舞麒麟，就是例子。長期的學術研究，都只集中在他們的禮儀環節的保存與記錄，忽略其物件轉化成生命的「哲學」，向前後文化發展進行探索。為何「死物可傾注生命」，每一個動作背後的「象徵符號」，其實都是「戲偶文化人類學」的重要一環。
沒有深入探索祭祀儀式在「類戲偶」的含意，與當代戲偶哲學訊息的關係，是我們的巨大損失。戲偶只能成為受保護遺產，奄奄一息，躺在博物館內供人景仰。祭祀戲偶內在宗教元素，如何投入角色產生的精神力量，替身出現的含意，是否能啟發大家在當代戲偶舞台創造生命，以戲偶替代活生生的角色，彰顯「似人」而「超人」的果效，都是很好的課題。祭祀戲偶方面，是否能讓我們思考戲偶與「治瘉心靈」的關係，而集體戲偶儀式是否能有「凝聚」群體力量，都值得深思熟慮。
台灣方面至今的確還存有「提線鍾馗」作為店舖開張儀式，「布袋偶」依然是當地廟會的寵兒。六、七十年代「金光布袋偶」也有進入劇場的光輝時刻，過去一段長時間「霹靂戲偶」更開創影視產業。西方式「當代戲偶」劇場，及戲偶在遊戲治療中的角色，也隨着留學生回歸，西方專家到訪而衍生，可以算是每個階段都同時存在。只可惜，每個階段都只是個別事件，而非逐漸演變的過程，也沒有充分串聯，進行概念與意義的研究與探索。
當代劇偶與傳統祭祀戲偶之間，因宗教而衍生的哲學含意，理應十分密切。從傳統戲偶精神提煉出哲學概念，去豐富當代戲偶劇場的內容，可能是未來戲偶文化發展的重要一步。日本、韓國、東南亞、印度、印尼，以至大部份亞洲國家，都有類似的情況。祭祀戲偶無論在歷史中出現，或在今天依然活生生存在，只是一連串描述現象與歷史的「名詞」，而非使我們可以了解，關乎戲偶藝術意義的「動詞」。「戲偶文化人類學」的研究，或許是未來重要工作，使我們不是單純以歷史階段的戲偶分類標籤，而是戲偶文化的考古發掘。
參考短片：
https://youtu.be/7hwbV_x38gU?feature=shared
https://youtu.be/mQPELuOywPU?feature=shared
2、傳統劇場與街頭表演戲偶
福建泉州提線的四美班，中國清朝時期北京富貴人家的家庭皮影演出，還有至今依然活躍於奧地利薩爾斯堡的奧地利宮廷提線木偶，日本的文樂（Bunraku），印尼的Wayang Kulit皮影，印度的Kathputh Ka Khel提線偶，英國的布袋Punch & Judy 以至意大利西西里島的鐵枝提線（Opera dei Pupi ），他們都有一個共同點，就是從傳統祭祀儀式中脫穎而出，邁向娛樂事業，無論是達官貴人在宮廷欣賞，或者市井中尋求打賞，都憑着高超的技術，博取人民的歡樂與認同，成為「傳統戲偶」。
「祭祀戲偶」明顯是宗教活動的組成部分，作為「替身」身份的戲偶，扮演着一種生命力量的呈現。這種生命創造的秘密，必然需要戲偶師傅一代傳一代累積經驗，經歷多年強烈思考，作出哲理性的支撐，對生命從何而來，為何而生，死後去那，因果報應，萬物有靈的探究。創造角色的時候，必須要考慮這些生命來源的憑證，表演時每一個儀式與動作背後，都可能有著強烈象徵意義。
這些哲理意義背後，都蘊藏住戲偶表演藝術的奧秘。這些力量，是戲偶師傅憑空編作出來的傳奇，靈魂出竅的真實神跡，還是當今舞台表演上還會常用，那種生命投射的藝術力量。如果，祭祀戲偶彷彿就是我們對這個替身「生命來源」的藝術啟蒙，這樣，街頭及宮廷的傳統戲偶，就是這個神秘生命「墮入凡間」的藝術情趣。
要擁有生存的伎倆，吸引觀眾，留住觀眾，成為事業是否成功的必殺技，並且還是要有帶給觀眾持續追看的張力。無論是戲偶活潑可愛，角色滑稽吸引，故事蕩氣迴腸，歌曲扣人心弦，一切都是達到演出成功的必須品。
宮廷戲偶更必須擁有優雅的動作，悅耳的音樂與歌曲，歌頌上層統治者的魅力。街頭戲偶必須是低俗搞笑，尖酸刻薄，諷刺時弊，讓市井小市民出一口污氣，得到心靈的舒緩。如果，能達成這個任務，讓一個小小公仔，由神秘的祭祀「魔法」蘇醒，化身成可愛「偶像」。消化祭祀戲偶生命創造過程的伎倆，認識戲偶吸引眼球的因素，因著這些經驗與能力的累積，戲偶最終就能進入當代劇場，啟迪每一個人的心靈，不至被歷史洪流所淘汰。
想與大家講一個中國西北洞窟裹的皮影戲故事。事緣是研究敦煌的學者發現，敦煌洞窟內燈油的消耗量極大。先話音一轉，講一下背景，古代絲綢之路，以至現今阿富汗一帶，教育群眾宣講宗教依然會用「經卷」，無論佛教以至其他宗教，就是僧侶用大型畫卷拉開展示，向群眾宣揚及講解宗教與各種知識。這與敦煌早期的壁畫文化如出一轍。燈油數量極大，可能是為了洞穴畫像照明，亦可能另有用途。西北皮影發展歷史的軌跡，顯示在佛教流行之後，皮影文化有了極大的變革，由神秘的「弄影還魂法術」，變成當地至今皮影仍然稱呼為「經卷」的歷史遺產。意味着皮影藝人，可能從傳統的神秘祭司，因隋唐佛教流行的大環境而失業，華麗轉身以其表演技術，成為講述佛教故事的宗教藝術家。
這個發展趨勢，對研究戲偶藝術非常重要，就是以相同技術轉向不同功能的「轉換」。隋唐之前，影戲就是「弄影還魂」的法術，以氣氛、影子及儀式，引領後人與先人精神相遇，讓他們通過告別儀式，告慰大家的神秘力量。影子能通過活動重現先人的心靈，能成功說服後人好好生活下去，帶來未來的盼望。這種能耐，當然能「轉移」在講解生命哲理，及舒緩娛樂的表演上。「轉換」的按鈕已經按下，發展進程就不會停止，皮影與戲偶就開始成為墮入凡間的藝術事業。
神秘是影子戲的力量，但吸引他們持續追隨的張力，靠的必然是引人入勝的故事，及各種角色經歷的動作。編作安慰人心的療癒故事，正就是這些影戲及偶戲祭師在禮儀中表達的強項。他們因宗教環境改變而面臨失業，於是秘密儀式，搖身一變成為充滿哲理的舞台生命盛宴，傳講導人向善，感動心靈的故事。到宋朝，皮影在夜生活中，進一步扮演市民重要娛樂與社會療瘉功能，就不難令人理解。祭祀戲偶、影偶，傳統的街頭與宮廷表演，可以是停留、凝固在一個歷史階段，同時亦可以是歷史發展的進程。
參考短片：
https://youtu.be/oLD-9hRiQQQ?feature=shared
https://youtu.be/WiJPBEzTVSk?feature=shared
3、戲偶劇場
走進布拉格舊城區，吸引遊客眼球的第一個戲偶節目，當然就是「戲偶歌劇-魔笛」或「戲偶劇-浮士德」。將戲偶完全脫離傳統民間表演，成為當代劇場觀念上的表演藝術，可能只有約百年的歷史。中國方面，戲偶劇團從民間傳統表演，進軍現代劇場管理模式，以現代編劇及舞台技術進行表演，大概發生於上世紀50年代，源自蘇聯戲偶大師奧巴卓夫訪華的成果。由中央政府牽頭，模仿30年代俄羅斯的制度，在地方政府的支持下，成立13個來自木偶及皮影故鄉的省市戲偶劇團。各自以當地傳統戲偶風格作起步，再融入現代編劇與表演的技術，嘗試向現代劇團及劇場的方向發展，與其他表演藝術看齊。
西方，於十九世紀末開始，有賴宮廷戲偶的影響力，運用歌劇形式進駐劇場。後來，以兒童觀眾為核心的戲偶劇場，相繼在奧匈帝國的地區出現，間接及直接影響戲偶劇場化的發展。由於節目跨越界別，再不是普通民間藝人生計，已經成為一種帶有社會責任的教育服務，引起社會廣泛關注。這個跨界行動，提升戲偶地位，使戲偶不再是小眾藝術。戲偶劇場可以提供兒童教育，自然就可以成為合家歡節目，成為獨當一面的表演藝術品種。
參與戲偶劇場的專業人士不斷增加，跨越的界別越來越廣闊，對戲偶的思考，就變得深入及多元。學者們對於戲偶生命如何開始，如何運作，如何表演，如何令觀眾容易接受，特別是如何教養下一代，特別重視。重新檢視與探索祭祀戲偶及傳統戲偶的功能、特色及精神面貌，就成為西方戲偶藝術工作者的重要工作指標。過去奧匈帝國地域，就是今日捷克及匈牙利一帶，由民間戲偶街頭表演進軍劇場，成為新傳統。這就是今天我們在捷克及東歐地區所見到的面貌來歷。而這個戲偶劇場的發展，在蘇聯計劃經濟的推動幫助下，更趨興旺。
戲偶劇場化為戲偶文化帶來巨大改變。當中，戲偶表演概念的研究，編劇與戲偶文學的投身，心理與教育學家的加入，操控技巧的簡化及機械工程化，戲偶造形雕刻的精進，表演藝人的訓練，大家共同的努力，使戲偶終於成為一種專業。「國際戲偶聯合會」（UNIMA）雖然是今天「聯合國教科文組織」（UNESCO）成員，但其實他是早於聯合國教科文組織成立的世界文化組織，早在1929年就在布拉格成立。可以看出，戲偶界不單對藝術理念研究熱衷，更渴望一種跨國界交流的執着，為「各家自掃門前雪」的民間及祭祀戲偶藝團，創造溝通、合作的機會。這個交流，亦直接、間接使戲偶藝術向「當代」邁進，建構完整的文化體系。
參考短片：
https://youtu.be/hT4Y1_TtwtM?feature=shared
https://youtu.be/nO4T2YAulW4?feature=shared
4、當代戲偶
當「獅子王」使百老匯音樂劇煥然一新。當巨大的戲偶在倫敦街頭漫步，吸引成千上萬的遊客。當Duda Paiva 的開口偶，提出發人深省的心靈烤問。經過百年戲偶劇場化的提煉，戲偶有著全新的面貌，使戲偶表演從培訓、策劃、編劇、排練、演出、宣傳、售票、評論及行政管理，更具規範。作品更貼近市場需求，劇目內容更豐富多彩。當作品能回應當代人民心靈的需要，更具哲理性及爆炸性的衝擊，戲偶終成當代藝術的一環。
戲偶進入當代藝術家心目中的思考，就是表演方式的改變，受戲偶表演方式的研究所啟發，專家確信戲偶不再需要模仿真人，以「替身」的身份作表演。佈景、道具的裝置，亦應該與真人舞台不同。其中一種街頭賣藝的「故事劇場」，最吸引兒童觀眾，亦最引發專家的垂青。「故事劇場」由一故事人，一樂師及一布袋偶表演者，合作組成。以說故事形式進入，在適當時候交由布偶角色負責表演，而樂師則負責氣氛營造，出出入入角色之間，不斷轉換，效果靈活，設置簡約而豐富，任何故事都能表演。說故事時文字秀麗，充滿文學性，戲偶表演時趣味十足，加上音樂穿透人心，讓一家大小，都能享受。戲偶劇場的市場價值，完全被體現出來。
戲偶表現形式從人戲舞台中解放，大家就把專注力，轉身放在故事人如何進入角色的研究上。由於故事人可以在觀眾面前進入角色，於是戲偶操縱者暴露在觀眾面前，成為一個可接受範圍。反而研究操控者如何避免與戲偶搶奪焦點，成為課題。為了讓普通藝人都能參與，戲偶也從技術複雜的提線偶及布袋偶，轉化成更為簡單的執頭偶。戲偶操控藝人更進一步得到身份的釋放，可同時擔任戲偶角色操控者與演員，進入戲偶角色與分離之間，產生更具哲學性的思考領域。
第二個現代戲偶劇場的大突破，就是戲偶的造型及外貌概念的革新。戲偶外型如何古怪，都只是一個獨特角色，但如果，本身就是一件物件，其作用及意義就完全不同。一個錘子與釘子，基於物件原屬性，戲偶的天生宿命與角色性格，故事情節的矛盾、衝突，哲學含意，就更加層次豐富。這個戲偶造形屬性的研究，就是戲偶操控表演形式改變以外，當代戲偶的重要發展。
第三個影響戲偶藝術至深，就是操控者與戲偶的「關係」。戲偶之間，與觀眾關係的研究，使戲偶師訓練更具挑戰。最後，當然就是近年「大木偶」表演的加入，這種更具儀式性的手法，使人產生敬畏與莊重，讓戲偶回歸祭祀時代的宗教氛圍，使當代舞台充滿信仰的感染力量，洗滌心靈。經過上千年的發展，戲偶終於從祭祀儀式的道具，步入人生路，進入當代舞台殿堂，從神秘宗教演變成一種屬於現代人心靈寄托的工具。
參考短片：
https://youtu.be/8D0MfY9niWE?feature=shared
https://youtu.be/QNjfa8HjCCI?feature=shared
5、應用戲偶
當藝術治療師運用戲偶進行輔導。當老師運用戲偶進行教學。當心理學家運用兩隻正反兩面性格但相貌一樣的戲偶，與受助者進行BPI對話。當芝麻街的戲偶，彷彿親朋戚友一樣，成為小朋友成長的心靈伴侶。當戲偶的功能延伸在舞台之外，戲偶就成為具有教導、輔導、安慰、治療的「應用戲偶」。奧匈帝國在歷史的輝煌時期，剛好集結當代教育學、心理學，戲偶進入當代劇場的先鋒藝術家。戲偶所有教育及治療功能，必然引起教育家及心理學家的關注。
近代有很多治療師、社工、老師及心理學家使用戲偶。相信在奧匈帝國當年，已經開始。今天，俄羅斯有藝術治療師直接運用戲偶輔導有暴力傾向的囚犯，及有厭世傾向的老人家。哥斯達黎加有醫生運用戲偶，去偏遠叢林少數民族社群進行衛生教育。巴西有社工，運用戲偶在貧民窟進行兒童教育工作。捷克及新加坡藝術家，用戲偶到難民營進行慰藉心靈的工作。
當今戲偶世界分別用兩條腿走路，舞台上，及社會中，扮演着完全身份不同的角色，戲偶的功能與源自最初祭祀及禮儀的功能沒有改變。生命生存意義的探索，述說生命的精彩，慰藉心靈，娛樂大家的任務，依然繼續，奇妙力量沒有減弱。唯一的改變，就是戲偶的神秘面紗，已經被揭開。一個更明亮與值得信任的心靈伙伴，正在等待大家在舞台及輔導房中發掘。戲偶由傳統祭祀到街頭表演，進入劇場投身當代社會，成為慰籍心靈的工具，終於演化成完整的文化體系。
參考短片：